番外 | 中国故事《流浪地球2》里的数字永生，是谁的永生？
各位看理想的朋友大家好，我是刘海龙。
春节我不知道大家有没有进电影院，春节我们好多部国产影片展开大战，如火如荼，我也凑热闹去看了两部，一部是《流浪地球2》，一部是《满江红》。当然这两部掐得很厉害。今天我们先讲讲《流浪地球2》，跟大家交流一下我看完之后的感想。
当然我要讨论的内容基本上也是跟我们传播学有关系，我想讨论两个问题，第一个问题就是关于流浪地球的叙事，因为很多评论都谈到，这是一个真正的中国式的叙事。我们一直也在讲“要讲中国故事”，那么中国故事和西方的故事（有什么区别），当然西方的故事比较有代表性的、中国人比较熟悉的就是美国好莱坞的故事。从故事的叙事、话语再到背后的价值观，到底有没有不同？是不是一个独特的中国的故事？
第二个，我想谈一下“数字永生”的事情，就是图恒宇的线索。这个也是传播学里面讨论得也比较多，讨论我们的技术对于未来的影响。
我先谈第一个问题，《流浪地球2》它是不是一个真正的中国故事？如果是，它和好莱坞的典型的英雄拯救地球的故事，到底有什么样不一样的地方？尤其是在价值观、在叙事上。
当然我的总结肯定是不全面的，因为我也不是专门研究电影、叙事的，只是我们传播学里面，前面在分析二舅那个故事的时候，也谈到了一些话语分析的方法，所以我们也可以把它摆出来看一看。当然这个分类或者说中西方的对比可能不全面，因为并不是基于一个非常严谨的抽样或者是统计，只是我个人的一些看法。所以仁者见仁，智者见智。
中国故事和好莱坞故事有何差别？
在这个影片里面，和好莱坞拯救地球的英雄的大片相比，它有什么不一样的地方？
我们可以看到一个最明显的地方，就是好莱坞的英雄都是通过破坏秩序和规则来拯救人类。比如说我们可以看到常常是英雄在前线，后面有指挥部，我们发现指挥部里面的这些领导们或者是上级，要么是被反叛的对象，最后（英雄）肯定都不是按照他说的方法去做，而且往往他TA有可能是起副作用，去拖后腿。最后英雄是通过反抗领导的命令，实现了拯救人类、地球或者是某一个群体的目标。
我们可以看到一个最明显的地方，就是
好莱坞的英雄都是通过破坏秩序和规则来拯救人类。
比如说我们可以看到常常是英雄在前线，后面有指挥部，我们发现指挥部里面的这些领导们或者是上级，要么是被反叛的对象，最后（英雄）肯定都不是按照他说的方法去做，而且往往他TA有可能是起副作用，去拖后腿。最后英雄是通过反抗领导的命令，实现了拯救人类、地球或者是某一个群体的目标。
还有一种辅助者的角色，在指挥室里面这些人主要是扮演着和我们观众一样的角色，提供表情，提供帮助，在紧张的时候表现紧张的模样，在成功的时候欢呼。所以大家就看到后方的指挥部大概就是这么一个角色。
我举一个例子，前一段时间《壮志凌云2》就很典型，你会发现在指挥部里面的大领导，实际上就是跟前线的飞行英雄不断地产生很多问题的分歧，但是最后这个英雄是对的，指挥官是错的。
在《流浪地球》里面完全反过来了，真正的英雄是在指挥室里面的上级，他有着非常坚定的意志，非常正确的决策，而且这种顶层的设计是成功的，所以这个是整个流浪地球计划能够实施的前提、拯救人类的前提。下面的这些人不同的线索，实际上都是按照这样的一个顶层设计来采取行动的，最后都是证明了周喆直这个角色的正确性。
在《流浪地球》里面完全反过来了，真正的英雄是在指挥室里面的上级，
他有着非常坚定的意志，非常正确的决策，而且这种顶层的设计是成功的，所以这个是整个流浪地球计划能够实施的前提、拯救人类的前提。下面的这些人不同的线索，实际上都是按照这样的一个顶层设计来采取行动的，最后都是证明了周喆直这个角色的正确性。
包括周喆直在最后说，“我们一定要相信，我们的人能完成任务”，最后证明他的判断是完全正确的，包括在一些关键性的问题上都是坚决果断，在美国还有其他国家都可能退缩的情况下，坚持原来的想法，而且最后证明这个想法是对的。其中有一句非常典型的台词，“我们只是通知你们，不是在征求你们的意见。”
在整个的观看过程中间，观众会有一个代入感，你是以谁的视角来看这个问题？最后你认同于谁？这个是很重要的。我们会发现在看完之后，我们是容易站在周喆直的立场上，站在指挥官的立场上，在一个掌握全局、做全局判断的这样一个立场上来看问题。
在整个的观看过程中间，观众会有一个代入感，你是以谁的视角来看这个问题？最后你认同于谁？这个是很重要的。
我们会发现在看完之后，我们是容易站在周喆直的立场上，站在指挥官的立场上，在一个掌握全局、做全局判断的这样一个立场上来看问题。
演员李雪健在电影中扮演周喆直——联合政府中国代表，图源：新浪微博@电影流浪地球
好莱坞英雄片相反，它是让你站在这个英雄的立场上，而这个英雄是在前面冲锋陷阵，所以它是一个底层的视角。当然有没有站在领导的视角的片子呢？也有，你会发现那个领导最后TA也是英雄，TA得冲锋陷阵在前线。
我觉得当年比较典型的《空军一号》，最后是总统像情报人员一样，非常能干，出生入死，手脚麻利，最后把这个坏蛋给放倒。所以如果大领导或者是指挥者成为主角，必须你最后把自己要降到实际去采取行动的这么一个角色。所以这是第一个比较不一样的。
《空军一号》中的总统在孤立无援的情况下，凭着对“空军一号”各种精密设计的熟悉，独自与疯狂的恐怖分子搏斗，图源：digitaltrends.com
第二个从第一个里面生发出来，好莱坞的电影它往往是突出个人，这个英雄往往是个人凭着一己之力，当然会有几个帮手，但是主要是他一个人去拯救地球。
第二个从第一个里面生发出来，
好莱坞的电影它往往是突出个人，
这个英雄往往是个人凭着一己之力，当然会有几个帮手，但是主要是他一个人去拯救地球。
当然后来像DC、漫威的一些影片里面，慢慢出现了一个群体，但是你会发现在这个群体里面，其实它还是一个一个的个体，所以它是一个以个人为主的叙事。
在《流浪地球》里面，是突出人类的集体命运，它是有好多任务，这些任务实际上都是一环扣一环，它是一个集体协作，没有一个比较明确的主角。这个片子里面尽管有吴京等很知名的演员，但是你会发现，每一个演员在这个里面都不是唯一的主角，他们只是在某个任务中间扮演着一个角色，而光凭他们自己其实是没有办法构成整个故事的，所以它是一个集体协作。这是我觉得第二个在叙事上、在价值上不一样的地方。
在《流浪地球》里面，是突出人类的集体命运，它是有好多任务，这些任务实际上都是一环扣一环，
它是一个集体协作，没有一个比较明确的主角。
这个片子里面尽管有吴京等很知名的演员，但是你会发现，每一个演员在这个里面都不是唯一的主角，他们只是在某个任务中间扮演着一个角色，而光凭他们自己其实是没有办法构成整个故事的，所以它是一个集体协作。这是我觉得第二个在叙事上、在价值上不一样的地方。
第三个就是对秩序的追求，和对于混乱的焦虑。我们看好莱坞也会拍一些灾难片，拍一些英雄人物拯救地球的大片，他们也会面临着，比如说自然灾害或者是人为灾害的时候，会出现社会秩序的动荡，社会大乱。地球要末日了，大家在末日之前，打砸抢烧，赶紧享受人生。
第三个就是对秩序的追求，和对于混乱的焦虑。
我们看好莱坞也会拍一些灾难片，拍一些英雄人物拯救地球的大片，他们也会面临着，比如说自然灾害或者是人为灾害的时候，会出现社会秩序的动荡，社会大乱。地球要末日了，大家在末日之前，打砸抢烧，赶紧享受人生。
但是你会发现那个部分的交代往往都不是重点，基本上就是通过几则新闻或者是几个镜头，非常快地就略过，它不会对这个动乱本身进行非常细致的描述。
但是我们可以看到在《流浪地球》里面不一样，为什么会乱？乱到什么程度？如何乱？而且乱的这些人他们有什么样的主张？你会发现在流浪地球里面交代得是比较多的。
这个可能也是刘慈欣比较愿意写的。大家看《三体》里面也是，反派角色产生不同想法的时候，到底会具体怎么做，写得非常细致。所以这个里面会让大家产生一种混乱的焦虑。因为你看到天下大乱，一切都不在掌控之中，你感觉这个非常可怕。
所以我觉得通过这种观看，会导致观众对于秩序产生一种极度的渴望，就是怎么样恢复秩序。等会我们会再谈，为什么我们要描述这么多？
第四个不一样的地方，在好莱坞的英雄片子里面，当然也会涉及到很多的牺牲，比如说甚至牺牲掉人类一半等等，包括每一个故事里面肯定会有一些次要的角色，他们最后会付出生命的代价。但是你会发现它的主调本身是强调成功的结果，也就是说他们可能会把重点放在英雄的努力上。
但是在《流浪地球》里面，你会发现有一些跟好莱坞不一样的地方，它会更强调牺牲的美学，就是说牺牲本身是不可避免的，比如说最经典的场面，人工去引爆月球上的300多个核弹，最后是50岁以上的这些飞行员、宇航员们去执行了这个任务。当然这个背后有一些讨论了，这种政治上的正确是吧？对于老龄的飞行员的歧视等等，这个我们暂且不说。
我是想讨论，如果这样的一个情节的设置，会导致观众对于300人的牺牲会是一个什么样的态度？是认为这300人的牺牲是不可避免的，还是说它是一个巨大的悲剧？是激起一种同情、怜悯，还是会产生一种自豪？
当然人的情绪或者说人的这种行动本身很复杂，其实你很难把它分得很清楚。比如说同情和自豪、感动，这个里面到底怎么分配？其实很难说，但是我想有一点可以做一点点探讨。也就是说这样的一种悲剧，在一个虚构性的故事里面，它到底起什么样的作用？
我们知道古希腊的哲学家亚里士多德在《诗学》里面有一个非常经典的讨论。柏拉图会认为是我们要用喜剧的方式（讲故事），所谓的喜剧的方式，最后主人公善有善报，恶有恶报，这是一种喜剧，其实就是宣传主流价值观，不能让好人最后没有好报，不能让坏人最后有了好报。
那么悲剧恰好就是柏拉图讲的，就好人没好报，坏人有好报，所以柏拉图就认为悲剧是很糟糕的，没有宣扬正确的价值观。所以柏拉图对于诗人大家都知道有很著名的一个态度，说城堡里面不需要这些人，因为这些人胡说八道，把我们的年轻人给教坏了。
亚里士多德的看法跟他的老师是完全不一样。亚里士多德认为悲剧和喜剧相比，悲剧的价值可能更高一些。因为悲剧会让人产生一种恐惧感，或者是对遭受厄运的人产生一种怜悯，所以最后会产生一个“净化”的效果。
也就是说你去看了好人没有好报，坏人有好报，这个事情本身并不会让你去学习，而是通过去观看这种悲剧产生恐惧和怜悯之后，最后让你在现实中间能够强化你的道德感，有一种净化、升华的作用。
所以当时在讨论电视暴力的时候，曾经也会有这样的一个理论，一般认为就是小朋友去看暴力，会导致大家在现实生活中间也会产生这种暴力，也会攻击别人；还有一种说法就用的是亚里士多德净化的说法，就是你看了这些暴力，或者是你在电子游戏里面玩的这些暴力，也许现实中间你就没有那么暴力了，因为你发泄出去了，或者是你通过暴力的实施，你产生了某种不舒适的感觉，让你更同情弱者，所以反过来它会减少暴力。
我在看理想听许志强老师讲的《20世纪欧美经典小说》，我觉得中间有一段我印象很深刻，就是他讲到战争文学的时候，他说什么是战争文学？那一段他讲到，真正的战争文学是为了让人意识到战争的残酷性，看了之后，要远离战争，不希望发生战争。这其实是我们看很多的战争大片，中间给大家的一种感受，就是战争太残酷。
我在看理想听许志强老师讲的
《20世纪欧美经典小说》
，我觉得中间有一段我印象很深刻，就是他讲到战争文学的时候，他说什么是战争文学？那一段他讲到，
真正的战争文学是为了让人意识到战争的残酷性，看了之后，要远离战争，不希望发生战争。
这其实是我们看很多的战争大片，中间给大家的一种感受，就是战争太残酷。
还有一种文学，看上去写战争，但是它肯定不是战争文学。你看完之后你会迷恋战争，你会觉得，这个战争是好的，这个里面很过瘾，导致了我们仇恨发泄出去。
所以我们看这个影片，其实也可以反思一下，我们最后对于牺牲，对于一些人的死亡，我们是一种什么态度？或者说这个内容会引导我们走向一个什么样的态度？我们是会觉得更珍惜现在的生活，还是说我们会觉得产生一种自豪感，他们死得其所？
所以我们看这个影片，其实也可以反思一下，我们最后对于牺牲，对于一些人的死亡，我们是一种什么态度？
或者说这个内容会引导我们走向一个什么样的态度？我们是会觉得更珍惜现在的生活，还是说我们会觉得产生一种自豪感，他们死得其所？
当然可能也会有听众有不同的看法，这个是不可避免的。你说到那样一个情境下，如果月球不被炸掉的话，地球就毁灭了，好像你这是唯一一条道路。当然我也承认，在那个情境设置之下，好像似乎是一个唯一的选择。但是我们可能忽略掉另外一个情况，这个故事本身它其实是虚构的，并不是客观的。
比如说太阳的灭亡，按照我们现在的算法还早着呢。所以你设置的这个前提本身就是虚构的。或者说地球的灭亡，至少这么快灭亡，这本身就是虚构的。所以在虚构的故事性中间，我们就知道，如何去虚构一个故事，如何把一个情境变成一个不可避免或者可以避免的，这个本身其实是有创作者的价值观在里面的。
比如说太阳的灭亡，按照我们现在的算法还早着呢。所以你设置的这个前提本身就是虚构的。或者说地球的灭亡，至少这么快灭亡，这本身就是虚构的。所以在虚构的故事性中间，我们就知道，
如何去虚构一个故事，如何把一个情境变成一个不可避免或者可以避免的，这个本身其实是有创作者的价值观在里面的。
其实就像我们说《伊索寓言》，我们知道故事本身，每个故事背后都有一个道德的教诲，就是moral。这个道德教诲，当然我们说，听了故事，你都会得出点什么结论。但是这样的一个结论本身，其实如果跳出来看的话，这个结论本身其实是作者设置好的。在《伊索寓言》里面，你会看到去讲一个动物的故事，最后要说明一个什么样的道理，其实这个道理是你可以任意往里填的。
比如说你可以证明，谦虚是一个好的美德；但是另一方面，你也可以换一个角度，再重新编一个故事去证明，过分的谦虚或者是过分的胆怯，可能是一个很糟糕的事情。
比如说过去中国的美德里面讲，人要谦虚，我们在西方的故事里面讲，人要表现自己，你要把自己的能力表现出来，让大家都看到。所以这个里面其实是包含着不同的价值观的。所以在一个虚构的故事里面，其实我们可以透过这个故事，去看到它的价值观。
顺着再往下说，其实我们还可以引申出来，在这样的一个故事里面，我们是怎么去表现宿命感的？
顺着再往下说，其实我们还可以引申出来，在这样的一个故事里面，
我们是怎么去表现宿命感的？
比如说好莱坞的电影里面，你会看到有一个很有意思的情况，当然好莱坞的电影比较浅薄，就是一切都有解决办法。你会发现，前面哪怕遇到再糟糕的事情，最后九死一生或者是千钧一发，最后总是能找到一个解决办法。
所以它是比较强调人的能动性，这个是比较符合存在主义的看法的，就是人的选择才是决定一切的。当然它有它的价值观在后面，就是存在先于本质。你是一个什么样的人，其实是由你自己的决断，由你自己的选择来决定的，就看你如何选择。
而且好莱坞的电影里面大概有一个这样的套路，最后都会回到开始，成为一个循环，大部分其实是恢复原状，让大家重新又踏实了。因为在电影院里面交了钱，看完之后你不能说，惊恐好像还遗留在后面，还在那儿想这个事情。会让你说，你看完之后，反正给你造了点事儿，但是最后在电影院结束之前把这个事儿了了，你可以踏踏实实回家睡觉，这符合大家的娱乐的心理。当然这个造成得比较浅薄。
但是我们看《流浪地球》不一样，《流浪地球》看完之后，你会觉得，好像这个事儿是个事儿。它有非常强烈的宿命感，这个命运和改变是不可避免的。最后这个地球你折腾了一圈，还得推着它在宇宙中继续流浪，这是一个改变现状的决定。
比如说抽签或者是到了地下城，那么要实行一个可能有中心式的、自上而下的、等级式的、权威式的一种管理。所以我们要把原来的大家都接受的一些价值观做一些调整，要去适应这种新的特殊的生活方式，所以这个里面其实是有一种很强的宿命感。
所以我们可以对比出来，好莱坞的电影的这种天真烂漫，最后就是好像一切事情都是我们想象出来的，最后都能解决；但是中国的故事带有非常强的宿命感，最后你发现你改变不了什么。折腾了一圈之后，我们还得接受改变，还得最后无奈地去选择牺牲掉一半人的现实。
所以我们可以对比出来，
好莱坞的电影的这种天真烂漫，最后就是好像一切事情都是我们想象出来的，最后都能解决；但是中国的故事带有非常强的宿命感，最后你发现你改变不了什么。
折腾了一圈之后，我们还得接受改变，还得最后无奈地去选择牺牲掉一半人的现实。
当然，我们再往后谈就会发现，它们的对立面也不一样。好莱坞的大片里面，包括一些灾难片里面，对立面往往是一些人，我们要去战胜一些其他的人和其他的一些做法。在《流浪地球》里面我们可以看到，它的对立面是一个不可回避的宿命，就是大自然。太阳最后要爆炸，我们没办法，必须要离开这个太阳系。
当然，我们再往后谈就会发现，它们的对立面也不一样。
好莱坞的大片里面，包括一些灾难片里面，对立面往往是一些人，我们要去战胜一些其他的人和其他的一些做法。在《流浪地球》里面我们可以看到，它的对立面是一个不可回避的宿命，就是大自然。
太阳最后要爆炸，我们没办法，必须要离开这个太阳系。
还有在第二部里面出现的人工智能，不可战胜。因为在片子的末尾大家可以看到好像似乎后面的情节的发展，人工智能会成为一个新的大反派，而且所谓的月球危机，什么木星的危机，最后其实发现都是人工智能制造出来的。
人工智能特别像《旧约》里面的上帝，动不动制造点什么灾难来测试、考验一下人类。你们决心是不是很坚定？是不是你们要坚决地去流浪？把你们所有的这种念想全部断掉，这个很有宗教、神学的意味。就像一个末日审判一样，所有人到这儿来，你们做选择。选择对的，可以上天堂，选择错的，那就对不起了。
人工智能特别像《旧约》里面的上帝，动不动制造点什么灾难来测试、考验一下人类。
你们决心是不是很坚定？是不是你们要坚决地去流浪？把你们所有的这种念想全部断掉，这个很有宗教、神学的意味。就像一个末日审判一样，所有人到这儿来，你们做选择。选择对的，可以上天堂，选择错的，那就对不起了。
尽管中国其实整体上来讲，它没有什么太多的宗教感，但是在这个片子里面，你会发现它有很强烈的神学意味，尽管它是以人工智能的形式出现，但是你会发现在这个里面，科学和宗教带有很强的对等性。
尽管中国其实整体上来讲，它没有什么太多的宗教感，但是在这个片子里面，你会发现它有很强烈的神学意味，尽管它是以人工智能的形式出现，但是你会发现在这个里面，
科学和宗教带有很强的对等性。
所以大家后来在讨论《三体》的时候也说到，《三体》中间的科学家好像就是一帮宗教信徒，发现物理学没有了，大家就自杀了。与其说是科学家，不如更像是信徒。因为科学家就唯恐天下不乱，如果出现了这种新的情况，大家开心坏了，那又可以写论文、发paper、申请课题、拿到大量的资金了。科学家其实很开心，他们就希望乱一点，如果都是一个样子，你做的东西发现前面人都做了，没得饭吃了。所以科学家不应该是自杀，科学家应该很开心。
当然大家如果去看《三体》第三部，快结尾的时候，刘慈欣自己也反思了一下，估计肯定也有人批评他，说怎么科学家跟信徒一样。所以你会看到在他的情节里面，科学和宗教在某种意义上来讲是相通的，在功能上很相似。
当然，你想想这个话也有道理。比如说如果我们这次疫情，三年的疫情，如果不是发生在我们今天的科学时代，如果是在前科学时代的话，这次瘟疫还不知道要产生多少新的宗教、新的各种各样的崇拜，只要有大的瘟疫、大的灾难，各种宗教大行其道。中国古代也是这样，经常会有一些民间宗教，最后起来，在王朝快灭亡的时候，什么黄巾教、白莲教都会有。
所以确实在某种意义上来讲，科学和宗教有的时候是在功能上有某种相似的地方，所以在这个电影里面我们也能看到这一点。在这个里面MOSS用危机来操控人类、来选择人类，哪些人可以被选择，哪些人可以被抛弃。看上去很像是黑格尔讲的，这是一个“必要的恶”，这是一个“理性的狡计”，好像MOSS它扮演着一个至高无上的神的角色，黑格尔叫“绝对精神”，不管怎么样，它可能来决定这一切。最后，尽管表面上看上去是一个恶性，但是对于理性来讲，它是一个必要付出的代价。
但是这个里面也产生了一个小小的疑问，谁来定义正义和非正义呢？好像最后就是计算机来定义，因为计算机高高在上，它来决定谁对谁错。表面上看你做得是错的，但实际上是对的。比如说牺牲人类，比如说这300个人把他们派上去自杀，表面上看是错的，但实际上对大局是对的，所以计算机变成了一个绝对正义的体现，就是黑格尔讲的绝对的精神。
但是这个里面也产生了一个小小的疑问，谁来定义正义和非正义呢？好像最后就是计算机来定义，因为计算机高高在上，它来决定谁对谁错。表面上看你做得是错的，但实际上是对的。比如说牺牲人类，比如说这300个人把他们派上去自杀，表面上看是错的，但实际上对大局是对的，所以
计算机变成了一个绝对正义的体现，就是黑格尔讲的绝对的精神。
但是作为一个绝对精神，这个里面有点疑问，绝对精神到顶了，就不可能再好了，但是计算机还会进化，我们看到在电影里面有500A到500W的进化，最后到500W改名叫MOSS，好像就不再进化了，那是不是它已经到达了绝对精神，到达了绝对的神性，好像可以高高在上地俯视人类呢？
我们简单地去对比了一下，当然这个里面其实没有什么太多的价值判断，谁对谁错，我觉得就是两种不同的叙事、两种不同的价值观。确实是在这个里面有非常强烈的中国的特色和中国的色彩，集体主义的和个体主义的这样的一个差异。大家也可以去讨论，可以去选择。
我们简单地去对比了一下，当然这个里面其实
没有什么太多的价值判断，谁对谁错，我觉得就是两种不同的叙事、两种不同的价值观。
确实是在这个里面有非常强烈的中国的特色和中国的色彩，集体主义的和个体主义的这样的一个差异。大家也可以去讨论，可以去选择。
“数字永生”能否实现？
我接下来谈第二个问题，在电影里很有意思的线索，就是刘德华所扮演的科学家图恒宇对于数字永生的执着。因为这个线索可以说是《流浪地球1》里面其实没有的，我个人觉得也是很有趣的一个新的东西，甚至很多人觉得这个更有科技感一些，或者说更体现我们今天的焦虑，最近大家都在讨论ChatGPT的问题，人工智能是不是真的会发展到那一步，这个线索其实蛮有趣的。
因为在电影里面伏下了一个背景，在面临太阳最后要毁灭地球的时候，当时有两个解决方案，一个当然就是影片所表现的移山计划，把地球移走；第二个就是数字永生派，炸掉太空电梯就是数字永生派干的，他们实际上是希望换一种方式，能够让人类用一种数字的形式实现永生。
那么数字永生是什么？数字永生在之前的影视作品里面有很多的表现，比如说英剧《黑镜》，包括《上载新生》。我们要讨论的一个问题就是数字永生真的能实现吗？或者说数字永生是不是现实的？
《黑镜3》第4集中，按照法律，人们在生前可以自愿选择死后是否将意识驻留在虚拟城市。图源：whats-on-netflix.com
《上载新生》里，六家科技公司运营虚拟现实酒店，将死之人可以“上传（Upload）”其中安享后世。图源：rottentomatoes.com
这个问题要往前推的话，我们首先要谈的是数字永生是对谁而言的永生。因为我们要追求数字永生，很多人是觉得是为了我自己，既然是永生，是为了我自己身体死掉之后，我还能够继续存在、长生不老，就是我们中国人过去道家讲的成仙、飞升，大家是奔着这个目标来，所以就会产生数字永生派和移山派之间的冲突。
但是我个人觉得数字永生其实是不太靠谱，为什么呢？至少是按照电影里面所显示的那种方式我觉得是不靠谱的，因为那个里面永生的并不是我们自己的意识，它其实是一个对我们记忆和意识的复制，我们是感知不到数字永生的，在那个系统里面所永生的那个我，其实已经不再是真正的我，它变成了一个对信息的处理极度依赖的一套算法。
但是我个人觉得数字永生其实是不太靠谱，为什么呢？至少是按照电影里面所显示的那种方式我觉得是不靠谱的，因为那个里面永生的并不是我们自己的意识，它其实是一个对我们记忆和意识的复制，
我们是感知不到数字永生的，在那个系统里面所永生的那个我，其实已经不再是真正的我，它变成了一个对信息的处理极度依赖的一套算法。
因为大家注意，在这个里面，首先要把人的记忆，人的所有感知的这些系统上载到一个芯片、存储器里面，在这个基础上进行演化。所以其实我们所新生的这个部分，比如说那个丫丫最后能够说话，能够和我们对话，她其实是由两部分构成的，一部分是她的记忆，另一部分是基于这个记忆所产生的她现在的、即时的这种行为。
就像ChatGPT也是一样，它首先要依赖一个巨大的语料库、数据。大家看ChatGPT经常会说，我这个数据库是2021年的，新的东西，抱歉，没法回答。所以这是第一个部分。
ChatGPT是人工智能技术驱动的自然语言处理工具，其储存资料的时间限制在2021年前，图源：公众号TMT时报
第二个部分就是它的算法部分，这个算法部分其实已经不是我们了，我们变成了一个什么？算法的傀儡，因为算法都是统一的，性格怎么发展是算法来决定的。尽管算法可能会故意让TA产生一些差异，就像生物的变异一样，会有一些差异，但是这种差异其实还是非常有限。
这种差异它当然会累积，所以会出现不同的分支。我们就注意到这个里面版本不断地在迭代，迭代到最后TA是不是这个人呢？其实已经很难讲，所以它会产生无数平行的我。因为任何一个微小变量的变化，都可能会出现一个新的我。你的价值观、生活经历、思维方式的小小的变化，可能都会在未来的某一天会产生一个巨大的差异，这个我们是很难去断定的，就像蝴蝶效应一样。
这种差异它当然会累积，所以会出现不同的分支。我们就注意到这个里面版本不断地在迭代，迭代到最后TA是不是这个人呢？其实已经很难讲，所以它会产生无数平行的我。因为
任何一个微小变量的变化，都可能会出现一个新的我。你的价值观、生活经历、思维方式的小小的变化，可能都会在未来的某一天会产生一个巨大的差异，这个我们是很难去断定的，就像蝴蝶效应一样。
所以最后在这个里面会出现无数个分叉的你要永生的那个个体。图恒宇所看到的那个丫丫，其实也可能是成千上亿的丫丫中的某一个，但是哪个才是真的呢？其实你是没法判断。所以它其实只是一个算法的傀儡，在你的原有的记忆的基础上，去不断演化出来的一个新的东西。
第二，产生的数字人，其实和原生的我，在这个意义上就是没有联系的，它其实只是对我过去的一个静态的复制。所以我们可以看到在影片结束的时候，你会发现有无数的丫丫和图恒宇，他们在无数的平行空间里面。所以哪个是真的哪个是假的，哪个是你真正意义上的永生，这是很难确定的。
第二，
产生的数字人，其实和原生的我，在这个意义上就是没有联系的，它其实只是对我过去的一个静态的复制。
所以我们可以看到在影片结束的时候，你会发现有无数的丫丫和图恒宇，他们在无数的平行空间里面。所以哪个是真的哪个是假的，哪个是你真正意义上的永生，这是很难确定的。
演员刘德华在电影中饰演的图恒宇，因女儿图丫丫在车祸中去世，欲将女儿的生命永存于“数字生命世界”，让女儿在数字世界中度过完整的一生。图源：新浪微博@电影流浪地球
还有一个问题，我们会谈到身体的问题，我们现在强调的永生其实是基于我们身体的这种感知的永生。但是当你被数字化了，上载到系统中的时候，其实它和我们已经没有关系了，因为你脱离了原生的身体，你变成了一个纯粹的数据、信息流。
还有一个问题，我们会谈到身体的问题，我们现在强调的永生其实是基于我们身体的这种感知的永生。但是
当你被数字化了，上载到系统中的时候，其实它和我们已经没有关系了，因为你脱离了原生的身体，你变成了一个纯粹的数据、信息流。
其实前一段《阿凡达2》里面有一段，我觉得对这个问题做了一个非常好的解答。《阿凡达2》里面有一个反派叫夸里奇，就是在第一部里面那个反派。最后在机器人上面被打死了，所以在那个时候出现了一个很有趣的场面，这个反派夸里奇他自己的一些记忆被上载到了系统里面，最后他有一个新的阿凡达。
到了潘多拉星球，看到了他自己的遗体，本来大家还以为他会对他自己的遗体会产生一些什么样的情绪，哀悼，很伤心，结果他没有。最后他想了一下，把头骨给捏碎了，他想那个不是我，他说，我只是一个复制品，我跟那个身体的那个人其实是没有关系的，这个其实是蛮有趣的一个故事。
《阿凡达2》中，夸里奇捏碎“自己”的头骨，图源：in.mashable.com
但是到后面又产生了一个情绪的变化，他对那个人的儿子好像突然有了某种情感上的连接，所以《阿凡达2》里面对这个问题的讨论其实是蛮深入的，它是一种非常复杂的辩证的这种关系。既是这个人，又不是这个人，是他的记忆的复制品，带有他的一些情感，但是同时又不是他，因为具有了不同的身体，他已经不再是那个原生的身体的那个人。
但是到后面又产生了一个情绪的变化，他对那个人的儿子好像突然有了某种情感上的连接，所以《阿凡达2》里面对这个问题的讨论其实是蛮深入的，它是一种非常复杂的辩证的这种关系。
既是这个人，又不是这个人，是他的记忆的复制品，带有他的一些情感，但是同时又不是他，因为具有了不同的身体，他已经不再是那个原生的身体的那个人。
这个在中国的《聊斋》里面其实也有一个类似的故事，蒲松龄记录的，就是有一个人死了，他也不知道自己死了，最后就一直跟着另外一个官去做幕僚。经过了好多年，回到家，妻子告诉他，你看你已经躺在那儿早都死了多年了，这个鬼一旦知道自己死了之后，立刻就消失了。
其实蒲松龄这个故事我觉得放到今天来是很有现代寓意的，灵魂本身它是要依赖于身体存在的，当他知道身体已经没有的时候，人已经死掉的时候，这个灵魂自然就不存在了。
所以怎么样才能真正意义上做到数字永生呢？我觉得一个办法就是“缸中之脑”，就是像《骇客帝国》那样的。你要保存一种身体感，在自己的身体的系统里面去参与到数字网络，就像《骇客帝国》里面，每一个人躺在营养液里面，再进入，每一个身体只对应着唯一的一个意识，所以这个时候才能够得到永生。这种永生其实是以你的原生身体作为载体的。
所以怎么样才能真正意义上做到数字永生呢？我觉得一个办法就是“缸中之脑”，就是像《骇客帝国》那样的。
你要保存一种身体感，在自己的身体的系统里面去参与到数字网络，就像《骇客帝国》里面，每一个人躺在营养液里面，再进入，每一个身体只对应着唯一的一个意识，所以这个时候才能够得到永生。这种永生其实是以你的原生身体作为载体的。
《骇客帝国》中，人类在营养液中沉睡，通过脑电波进入到虚拟世界中，图源：philosophy.stackexchange.com
这个其实就跟我们过去的一些看法不一样，过去我们会认为好像身体是一个累赘，我们要摆脱身体了，人就自由了。柏拉图在《斐德罗篇》里面很多地方都提到，身体是让灵魂堕落了。如果我们没有身体，我们人就可以一直保持一个最理想、最完美的状态。有了身体，让人有了欲望，或者是让人产生了某种堕落，我们对真理会产生遗忘，不断地循环。所以身体是一个拖我们灵魂不断进化、飞升的后腿的这么一个累赘物。
这个其实就跟我们过去的一些看法不一样，过去我们会认为好像身体是一个累赘，我们要摆脱身体了，人就自由了。
柏拉图在《斐德罗篇》里面很多地方都提到，身体是让灵魂堕落了。如果我们没有身体，我们人就可以一直保持一个最理想、最完美的状态。有了身体，让人有了欲望，或者是让人产生了某种堕落，我们对真理会产生遗忘，不断地循环。所以身体是一个拖我们灵魂不断进化、飞升的后腿的这么一个累赘物。
但是其实我们今天在刚才的讨论中间就发现，其实不是，从媒介的角度来讲，身体是一个媒介，离开了媒介，我们的灵魂也没办法生存，所以只有身体才能使灵魂有载体。如果没有了身体作为一种感知媒介，输入媒介和输出的媒介，没有它作为这样的一个载体的话，那人也就不存在了，人的感知也就不存在了。
但是其实我们今天在刚才的讨论中间就发现，其实不是，从媒介的角度来讲，身体是一个媒介，离开了媒介，我们的灵魂也没办法生存，所以只有身体才能使灵魂有载体。
如果没有了身体作为一种感知媒介，输入媒介和输出的媒介，没有它作为这样的一个载体的话，那人也就不存在了，人的感知也就不存在了。
那个时候人的感知完全就会变成一个算法的傀儡，失去了一种能动性。因为你想什么、你能感知到什么，都是被机器算法来决定。而我们有这个原生身体，你会发现，感知、思维，不是由算法来决定的。所以反而是身体让我们具有了自主性和能动性。
所以在《流浪地球2》里面讲到的数字永生，我们现在来看其实是行不通的，所以最后还是移山计划，流浪地球计划看上去稍微靠谱一点。
这是我今天跟大家分享的我对于《流浪地球2》的一些看法。当然这里面肯定有很多不正确的地方，也欢迎大家能够积极地评论、留言，一块来讨论。
好，那么我们今天的番外分享就先到这里。感谢大家的收听，我们下次再见。